從邁克爾·傑克遜的舞蹈看加蓬共和國表現的後殖民主義問題(上)


2010年2月的一個下午,在利伯維爾外圍區PK10的一所房子的院子裡,10個年輕人正在表演邁克爾·傑克遜的熱門歌曲舞蹈。隨著高保真音響系統在收音機上響起,他們赤腳站在草地上,穿著運動服和t卹,在一個年長的舞者旁邊,排成兩行彩排。在院子的另一邊,一個年輕女子在觀察旋轉,月球漫步的步伐和團隊的同步動作。這群人年齡在18-30歲之間,是利伯維爾街舞團的學生、學生或舞者。

每一周一、週三和周五,從晚上9點到午夜,他們排練由劇團導演從邁克爾·傑克遜那裡獲得靈感編排的舞蹈。瘦削,嚴謹,總是愛開玩笑,非常善於交際,這位舞者在利伯維爾被稱為“邁克爾·阿尼切特”。像許多成長於20世紀80年代的非洲人一樣,他發現了一個《BadandBeatItin》的歌曲和mv,讓他對“流行音樂之王”充滿了熱情。隨後,他開始圍繞模仿建立自己的職業生涯並根據他的視頻創作他自己的編舞。邁克爾·阿尼切特已經成為一個關鍵人物,他現在被許多人認為是“加蓬人”。他的創作事實上是對邁克爾·傑克遜的舞蹈和音樂的引用,目的是同時表達一種與所創造的全球化舞蹈風格的聯繫。

邁克爾杰克遜代表一種黑人的驕傲和與黑人共同的文化,美國通過這種舞蹈和音樂風格的加蓬化,感動了地域和民族,感動了超越任何種族或性別線。他在一次採訪中解釋:我不叫邁克爾·傑克遜,我叫邁克爾·阿尼切特。這就是我願意的原因,希望人們能夠把邁克爾·傑克遜的作品和我的作品區分開來。我想把這種加蓬人的風格帶到國外:作為一個加蓬人,我如何跳邁克爾·傑克遜的舞;邁克爾·傑克遜對我們生活有什麼影響;加蓬國旗的綠黃藍如何代表邁克爾。邁克爾·阿尼切特的創作作為利伯維爾嘻哈運動一部分,嘻哈文化和舞蹈實踐廣泛的歷史都揭示了核心的重要性。邁克爾·傑克遜為新的流行青年文化的建設,以及“跨國黑人”被全球認同都作出貢獻。

事實上,邁克爾杰克遜在加蓬的被接受與霹靂舞和街舞現象的興起,被認為是20世紀80年代一種象徵的黑色天才。從20世紀80年代到現在,加蓬嘻哈的興起是對邁克爾·傑克遜的認同。根據對幾位邁克爾·傑克遜的模仿者和粉絲的採訪和深入描述、邁克爾·阿尼切特的個人旅程和創作。跨大西洋音樂如何對話,提供了加蓬的年輕人用一種方式表現黑人和加蓬人從後殖民情結中解放出來的主體,同時與全球文化互動。人類學對文化概念的質疑的相關性舞蹈鏡頭下的文化建構,它並不總是主要關注性能本身。在人類學博士期間收集的歷史和人種學數據,該研究涉及加蓬說唱音樂和嘻哈音樂的引用。包括=一部關於邁克爾·阿尼切特和他它描述了他的道路,他的表演和他如何轉變邁克爾·傑克遜的舞蹈是為了“加蓬化”它,主要集中在他的接待和挪用了《他們不在乎我們》這首歌和編舞,在較小的程度上是“非黑即白”。

跟隨邁克爾·阿尼切特和其他舞者的生活故事,可以分析非裔美國人對偶像的認同,就像邁克爾·傑克遜構成了一種身份建構的槓桿一樣。民族主義者的主張和跨國黑人與國家的聯繫,都可以通過音樂和舞蹈在非洲建立後殖民機構看出來。邁克爾·傑克遜舞蹈的文化意義對非洲人來說,很合適介紹當代加蓬的風格。在一些獨立的非洲國家,音樂和舞蹈是在後殖民背景下的一種解放。

在加納,high-life舞蹈樂隊和“星期六”。例如,在殖民時期,夜晚被用來批評殖民統治,然後在後殖民時代被雇用來建立一個新的獨立的加納身份。在塞內加爾,如何復興表演一直是後殖民精英們尋求的一種媒介,使他們的權力合法化,並為新國家想像一個未來,前殖民時代的過去和現在之間的連續性。在加蓬,音樂和舞蹈自從殖民時代結束以來就被用來作為一種方式,構建城市與現代的身份認同,並以一種共同的文化與理念,連接與非裔美國人和非裔加勒比人共同的歷史。

1905年至1958年是法屬赤道非洲的部分時代,當時的殖民地是加蓬及其沿海首都。在那裡,混合人口過去常常隨著西班牙舞曲的節奏跳舞、歐洲和加勒比音樂的節奏跳舞。在這一時期,這些城鎮歡迎來自內陸村莊的新人口以及外國人口的到來,城市化和木材工業的發展導致利伯維爾和其他加蓬城鎮人口爆炸。利伯維爾的幾個區也出現了新的休閒和音樂場所,市民們聽著城市的聲音和所謂的先進的音樂跳舞,人們跳狐步舞、波爾卡舞、華爾茲舞、探戈舞、倫巴舞和比古尼舞。在此期間,利伯維爾也深受鄰近城市,剛果和布拉柴維爾音樂現場的節奏和管弦樂隊的影響。 1960年獨立後,非裔古巴音樂開始在利伯維爾產生越來越大的影響,利伯維爾正在走向恰恰舞蹈,這些聲音象徵著非洲音樂家開始宣稱的解放和國家地位。但重要的是,在加蓬,泛非主義和反殖民鬥爭直到20世紀70年代,在政治領域和流行文化方面幾乎沒有什麼影響。

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相反塞內加爾、馬里或幾內亞,大部分政治階層都反對獨立。即使在獨立後,加蓬與法國也保持著密切的聯繫,並形成了一種相互依賴的形式。這使得一些觀察人士將加蓬描述為“法國利益在非洲的殖民地飛地”。法國社會和政治組織被用作加蓬機構的創建模式,“現代”的概念國家發展所需要的文化,主要是受到法國人的啟發。殖民者通過服裝,手勢,談話方式和舞蹈影響加蓬,到20世紀70年代,標誌著這種文化格局開始實現真正突破。非裔美國人和非裔加勒比人音樂流派在全球市場的爆炸式增長、在利伯維爾傳播,挑戰了歐洲的聲音樂和模式,代表著在20世紀70年代的社會規範已經形成,殖民時代以及獨立後仍有強烈影響。

爵士、放克和靈魂樂帶來了新的美學和意識形態,與“黑色是美麗的”的發現相一致。其中,詹姆斯·布朗對這種新聯繫做出了巨大貢獻。 1974年,詹姆斯·布朗在利伯維爾舉辦了兩場盛大的演出,由他的舞者和天才薩克斯手馬西奧·帕克應加蓬總統奧馬爾邀請。在這個節目中,他分享了他關於黑人驕傲的信息和他豐富多彩的形象,給多數觀眾帶來耀眼的光芒。 1980年,總統的家庭成員歡迎鮑勃·馬利,呼籲“回到非洲”和“非洲團結”,為加蓬人民敲響了警鐘。最後,在1992年,邁克爾·傑克遜在利伯維爾登陸。這些事件證明了新事物的出現,在美國流行文化和音樂的巨大發展的吸引下,加蓬精英們對新世界的趨勢和興趣正在歐洲和非洲傳播開來。

媒體的擴張,這種興趣很快在鎮上的上流階層中蔓延開來,當地精英和媒體將這種聲音帶回利伯維爾和夜總會之後,漸漸發展成為在歐美流行的舞蹈風格。在這個譜系中,一個嘻哈運動出現在20世紀80年代中期的利伯維爾,是最初通過最高階級在國外流通的渠道。而以前,年輕人習慣了在舞蹈比賽中相互對抗,他們主要表演剛果舞蹈,10個新的舞蹈和音樂城市景觀開始發展於20世紀80年代。 1984年,法國著名街舞舞者西德尼和他的舞蹈團為年輕人提供的受歡迎的表演,在利伯維爾的各個區激發了新的創造力。霹靂舞、機器人舞和藍精靈舞流行開來,在青少年編舞和身體練習中,引入了新的美學。

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在這個時候,舞蹈團體聚集了來自不同民族的人,由於利伯維爾大部分地區種族間組成情況開始廣泛地向深層流動,文化交流和民族間的融合了加蓬的領土。青年團結的跨種族維度在大多數說唱團體和街舞公司的組成中都有體現,更普遍地呼應了奧馬爾1967年開始的邦戈。利伯維爾嘻哈音樂和舞蹈場景的發展很難避免與邁克爾·傑克遜的中心地位接觸。事實上,對於許多藝術家來說,對邁克爾·傑克遜的模仿早於對其他舞蹈風格或說唱的模仿。對於上世紀80年代長大的一代人來說,在非洲和黑人歷史上,舞者一直是一種新意識的槓桿。許多人的評論,包括凱利,利維奧·桑松尼,關於跨大西洋對話和傳播,對二十世紀非洲身份認同建設有很強的重要性。

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